Secas...
soltas...
bailando ao vento!!
Tão leves...sublimes...
assim como o tempo..
que ao vento..as levem
num tempo...que seja...
momento... quem sabe...
soltas..bailando...
ao vento....

Vontade e Pensamento: SIGNIFICADO DA PALAVRA SONEN

Vontade e Pensamento: SIGNIFICADO DA PALAVRA SONEN: A Palavra " Sonen " não tem uma tradução direta para o português. Apesar de estar sendo traduzida, nos Ensinamentos em português...

my blog/bydell

my blog/bydell
Uma rosa.....
uma rosa... cor de rosa!
minhas pétalas....tao sutis
nessa fase de outono,
brilham e encantam...
seja eu ...uma...ou buquet,
sempre demonstro carinho...
afeto e consigo um sorriso,
de que me recebe!!!
Sou uma linda rosa!!

COR DE ROSA...

http://pt.scribd.com/doc/74262517/Biografia-de-Meishu-Sama

passeio ao Solo Sagrado

ENSINAMENTO DE MEISHU SAMA

JOHREI e FELICIDADE

Aparentemente a finalidade do Johrei é a cura das doenças. Mas, na verdade, o seu objetivo é muito mais amplo. Em síntese, Johrei é uma maneira de criar felicidade. Em termos simples, o Johrei cura as enfermidades porque dissipa a sua causa, que são as núvens espirituais. Mas ao purificar o corpo espiritual de suas nuvens, o Johrei elimina, simultaneamente, todos os sofrimentos do ser humano. Porque a pobreza e o conflito também são manifestações da ação purificadora, que se apresenta sob forma de doença, pobreza e conflito. Dentre as purificações, entretanto, a pricipal é a doença, porque afeta a própria vida. Portanto, resolvido o problema da doença, a pobreza e os conflitos também o serão. Este é o princípio da felicidade.

A causa da infelicidade está nas nuvens espirituais. Isto é bastante claro. A maneira mais simples e decisiva de dissipar as nuvens espirituais é o Johrei, cujo objetivo, repito, não é somente a cura das doenças. Esplicarei melhor esse ponto.

O corpo do ser humano respira do mundo material; o espírito vive no mundo espiritual. O estado do mundo espiritual influencia o corpo espiritual, refletindo-se no corpo físico. Portanto, o destino do ser humano tem suas raízes no mundo espiritual.

Tanto o mundo material como o mundo espiritual apresentam escalas de diferentes graus, dividindo-se em três grandes planos: superior, médio e inferior. Cada um desses três planos se subdivide em 60 graus ou subplanos, formando um total de 180 graus mais um. Um, é o Supremo Deus. Todos os demais espíritos, divinos ou humanos, pertencem a um dos 180 graus ou subplanos restantes. Essa é a classificação vertical. No sentido horizontal, cada subplano forma uma faixa que constitui um mundo à parte. Esses mundos superpostos se estendem desde o inferno até ao céu.

Suponhamos que o espírito de um homem viva num dos 20 subplanos inferiores do plano inferior. Isto equivale ao ponto mais baixo do plano inferior. É um mundo repleto dos piores sofrimentos, que, refletido no corpo material, surge como um estado de sofrimento abismal.

Nos 20 graus imediatamente superiores, o sofrimento já é mais brando. E quando o espírito sobe outros 20 graus, sua situação melhora acentuadamente. Assim, a proporção de alegrias e sofrimentos difere de nível para nível. Ultrapassados os 60 subplanos inferiores, o espírito atinge o plano médio. Isto equivale ao purgatório e corresponde ao mundo material. Mas quando o espírito sobe aos 60 graus superiores, ingressa no mundo celestial, o Reino dos Céus, passando a integrar a categoria dos anjos, que vivem num estado de júbilo perene.

Consequentemente, de acordo com o nível em que se situa o seu espírito, assim será o destino do indivíduo. Por isso, o homem deve esforçar-se para se elevar, ainda que seja de um único grau. Quanto mais se elevar, mais isento ficará de sofrimentos e tanto maior será a sua felicidade.

Ensinamento de Meishu Sama:

AS CINCO INTELIGÊNCIAS

Existem vários tipos de Tie (inteligência). Podemos classificá-las em cinco grandes categorias, numa escala gradativa a que denominei os cinco Chi.
Sin-chi, ou Tie Divino, é a suprema inteligência. Seguem-se pela ordem, Myo-chi (inteligência búdica ou intuitiva), Ei-chi (sabedoria), Sai-chi (inteligência superficial) e Kan-chi (astúcia ou inteligência maléfica).
Sin-chi, a suprema inteligência, não pode, normalmente, ser alcançada por indivíduos comuns. Somente os homens especialmente incumbidos de uma importante missão divina, recebem esse Tie de Deus. Os antigos chamavam de inteligência humana o saber adquirido por meio do estudo ou da experiência, e denominavamSin-chi (inteligência divina) o saber que não é aprendido.
Myo-Chi é a inteligência búdica ou intuitiva. Considerada em relação a Sin-chi que é Tie masculino, pode-se dizer que Myo-chi é uma inteligência feminina.
Ei-chi é a inteligência dos sábios. No budismo, denomina-se Tieshokaku ou simplesmente Tie. Hoje em dia, raras são as pessoas dotadas desse tipo de inteligência, devido à perversão das idéias e pensamentos, o que dificulta o discernimento correto.
Quando, por exemplo, políticos e eruditos se reunem para discutir algum problema, perdem horas e horas quebrando a cabeça para encontrar uma solução. Quando o problema é um pouco mais complexo, dezenas de cabeças se reunem durante dias seguidos para longos debates e discussões, mas nem assim conseguem chegar facilmente a uma solução. Isto prova como está embotado o trabalho cerebral.
Pensem, porém, que todo e qualquer problema, seja ele qual for, tem apenas uma solução, nunca várias soluções. É verdadeiramente lamentável que, para encontrá-la, se desgastem tantos cérebros durante dias e dias, simplesmente por falta de Ei-chi. A falta de Ei-chi resulta de um cérebro nebuloso. O cérebro nebuloso resulta da perversão do pensamento. A preversão do pensamento resulta de uma crença fervorosa no materialismo. A crença fervorosa no materialismo resulta do não-reconhecimento da existência de Deus. O não-reconhecimento da existência de Deus resulta da falta de uma religião que inspire a fé em Deus. Pode-se dizer, portanto, que a religião que patenteia a existência de Deus é uma religião viva.
A necessidade de exprimir-me de modo tão prolixo sobre o assunto deve-se à deterioração do cérebro do homem contemporâneo. Quem possui Ei-chi pode encontrar em poucos minutos, ou em algumas dezenas de minutos, a solução de qualquer problema. Sempre digo aos meus discípulos que limitem o debate de uma questão a 30 minutos ou, no máximo, a uma hora. Se durante esse período não tiverem encontrado a solução, é preferível protelar a reunião ou consultar-me diretamente. Via de regra, costumo encontrar em poucos minutos a solução dos mais difíceis problemas. Quando não encontro tão rapidamente, deixo a questão de lado, sem forçar. Assim, não tarda a surgir em minha mente, como um lampejo, a solução inspirada.
Sai-chi é uma forma superficial de inteligência. Embora as idéias apresentadas por tais indivíduos pareçam muito boas num primeiro momento, acabam infalivelmente revelando falhas que fazem os outros perder a confiança. Em suma, pode-se dizer que é uma inteligência tola, lenta e inferior.
Kan-chi é a inteligência maldosa, muito comum entre os intelectuais e as classes dirigentes, razão por que a sociedade não pode melhorar. Somente com a aniquilação desse Tie maligno poderá surgir uma sociedade pura e alegre e uma nação digna. Mas haverá algum meio de aniquilá-lo? Não é difícil, basta destruirmos sua raiz. Isto, porém, é impossível sem uma poderosa atividade religiosa que consiga despertar a crença na existência de Deus.

Ensinamento de Meishu Sama

A MINHA LUZ

Tenho escrito sobre vários temas relacionados ao budismo que ninguém pregou até agora e que, evidentemente, eu só soube porque me foram revelados por Deus. Se Deus não os esclareceu anteriormente, foi única e exclusivamente porque não havia chegado o tempo.
O tempo a que me refiro é a transição da Era da Noite para a Era do Dia. Hoje, encontramo-nos precisamente nesse ponto. O mundo da luz do Sol brilhante, isto é, o mundo diurno, está se aproximando, e o mundo trevoso e sem luz que vinha perdurando a longos milênios está desaparecendo.
Durante a Era da Noite, a luz da Lua iluminou as trevas. A luz lunar permitiu que o ser humano enxergasse as coisas até um certo ponto e ele com isso se alegrou. Os Ensinamentos budistas foram ensinamentos lunares. A luminosidade lunar é 60 vezes menor que a da luz solar. Durante a Era da Noite, a pouca claridade lunar impediu os homens de enxergarem nitidamente. Por isso o ser humano nutriu dúvidas e se sentiu cético e inseguro. Mas com o raiar do Dia, todas as coisas sobre a Terra ficarão claramente expostas ao Sol e tudo será esclarecido. Por isso, ao ser incubido de criar a civilização diurna, foi-me revelado tudo o que até agora permanecera oculto.
Para esclarecer melhor a relação que existe entre mim e o mundo diurno, devo dizer que dentro do meu corpo há uma Bola de Luz, conhecida desde a antiguidade, no budismo. Sobre isto já escrevi anteriormente. Agora vou escrever sobre a luz.
Todo mundo pensa que a luz é originária do Sol. Na verdade, entretanto, ela é um produto da junção do Sol e da Lua. Esses elementos são os dois polos de essência da luz. Juntando-se a essa Bola que se aloja no meu corpo – sendo o corpo um elemento do espírito da terra – os três elementos formam a trindade do fogo, da água e da terra.
Mesmo as pessoas comuns não são constituídas de apenas de espírito da terra. Cada qual tem a sua luz, ainda que fraca e pequenina. Mas o poder da luz que existe dentro de mim é incomensurável. Diariamente eu preparo três tipo de Ohikari, escrevendo os ideogramas "Luz", "Luz Divina" e "Grande Luz Divina". Basta qualquer pessoa pendurar o Ohikari no pescoço, para que imediatamente se manifeste o poder de curar doentes. Esse poder provém da luz irradiada pela letra (ideograma) escrita no Ohikari.
Ao escrever as letras do Ohikari, não faço preces nem assumo qualquer atitude de oração. Apenas escrevo rapidamente, levando em média sete segundos para cada Ohikari. Assim, produzo facilmente 500 Ohikari por hora. Com uma única dessas folhas de papel, qualquer pessoa é capaz de curar as doenças de dezenas de milhares de pessoas, o seu efeito não diminuirá. Assim, podem Ter uma ideia do poder da minha luz.
De posse dessa luz poderosa, não há nada que eu não possa saber. Os nossos membros sabem que eu nunca tive dificuldades para responder a qualquer pergunta. Muitos doentes me pedem ajuda enviando telegramas de localidades longínquas e recebem graças. Assim que um pedido chega aos meus ouvidos, um segmento da luz se separa e imediatamente chega até a pessoa, que recebe a graça através do fio espiritual. Por mais distante que a pessoa se encontre, ela será atingida por essa radiação de luz. Em suma, é como se um projétil de luz fosse disparado de mim. Ao contrário das balas comuns, que matam os seres humanos, as minhas os fazem reviver. As balas comuns, ademais, têm uma força limitada, ao passo que a das minhas é ilimitada.Esta rápida explicação revela apenas parte do meu poder, pois não é fácil explicá-lo em sua totalidade. Mas quem abrir os olhos e tiver sabedoria, poderá compreendê-lo até um certo grau, dependendo do nível de sua elevação espiritual. Polindo as suas almas e eliminado as suas nuvens, os membros poderão conhecer o meu poder.

 

Ensinamento de Meishu Sama:

VIBRAÇÃO ESPIRITUAL E AURA

O corpo espiritual do homem tem uma forma idêntica à do seu corpo físico. A única diferença é a sua vestimenta espiritual que, no Ocidente, recebe o nome de aura.
O corpo espiritual irradia uma espécie de incessante vibração luminosa que forma a aura. A cor desta é geralmente branca, mas certas pessoas têm auras de tonalidade amarelo claro ou roxo claro. Sua espessura também varia. Geralmente é de três centímetros. A dos doentes, porém, é mais fina, diminuindo de acordo com a gravidade da doença. Pouco antes da morte, a aura desaparece por completo. Quando dizem que a sombra de uma pessoa é muito fraca, é por causa da pequenez de sua aura. O indivíduo saudável, ao contrário, tem a aura mais ampla. A das pessoas virtuosas, além de ser ainda maior, tem uma vibração luminosa mais forte. A dos heróis e eruditos é mais larga que a dos homens comuns, e a dos santos adquire uma grande amplitude.
A espessura da aura, porém, não é definitiva, pois modifica-se continuamente, de acordo com os pensamentos e atos do indivíduo. Quem pratica atos virtuosos baseados na justiça, tem uma aura espessa, mas quem comete atos malévolos tem a aura fina. Geralmente, a aura é invisível para o homem comum, embora haja pessoas que a enxergam. Qualquer indivíduo, entretanto, pode percebê-la, até certo ponto, desde que se concentre e fixe o olhar.
A amplitude da aura está intimamente relacionada com o destino. Quanto maior, mais feliz será o indivíduo e vice-versa: quanto menor, mais infeliz. Quem tem a aura ampla emite mais calor humano e proporciona uma sensação de bem-estar àqueles com quem entra em contato, atraindo muitas pessoas, porque as envolve com sua aura. O contato com uma pessoa de aura fina, ao contrário, produz uma sensação de frio, mal-estar e tristeza, fazendo com que não se tenha vontade de permanecer muito tempo ao seu lado. Por isso, esforçar-se por adquirir uma aura ampla é a base da felicidade. Mas como fazer para ampliá-la?
Antes de tudo, devo esclarecer a essência da aura. Todos os pensamentos e atos humanos pertencem ao bem e ao mal. A espessura da aura é proporcional à quantidade de pensamentos bons e maus. Internamente, quando uma pessoa pratica o bem, sente uma satisfação na consciência. Esses pensamentos se convertem em luz, somando-se a luz do corpo espiritual. Quando, ao contrário, os pensamentos e atos sãos maus, estes se convertem em nuvens do corpo espiritual. Externamente, quando se faz o bem aos outros, os pensamentos de gratidão das pessoas beneficiadas também se convertem em luz. Transmitidos através do fio espiritual para a pessoa que praticou o bem, aumentam a luz desta. Quando, ao contrário, a pessoa recebe transmissões de pensamentos de vingança, ódio, ciúme ou inveja, suas nuvens aumentam. Por isso, é preciso praticar o bem e proporcionar alegria aos outros, evitando provocar pensamentos de vingança, ódio ou ciúmes.
Esta é a razão pela qual pessoas que obtiveram um sucesso rápido, acumulando fortuna em pouco tempo, geralmente não tardam a conhecer o fracasso e a ruína. Tais pessoas, julgando que devem o êxito à sua própria capacidade, habilidade e esforço, tornam-se vaidosas e egoístas, entregando-se a uma vida luxuosa. Assim, acumulam nuvens provocadas pelos pensamentos de vingança, ódio ou ciúmes, emitidos pelas muitas pessoas as quais prejudicaram. Consequentemente, sua aura perde a luminosidade, diminui e o indivíduo finalmente se arruina.
Essa também é a causa da ruína de famílias que foram prósperas durante gerações. Quem ocupa uma posição social superior é beneficiado pelo país e a sociedade. Portanto, deve retribuir beneficiando amplamente a sociedade e, por meio desses gestos, apagar continuamente as próprias nuvens. A maioria, porém, só pensa em seus desejos egoístas e pratica poucos atos altruístas, aumentando a quantidade de suas nuvens. Por isso, embora ostentem magnificência, o seu espírito é miserável. Consequentemente, pela lei da procedência do espírito sobre a matéria, finalmente se arruinam. Pouco antes do grande terremoto de Tóquio, um vidente me disse: "Embora seja uma cidade de arranha-céus, Tóquio, sob o ponto de vista espiritual, é um aglomerado de favelas". Mais tarde, o que ele viu se concretizou de modo assombroso.
Quando o famoso multimilionário John Davison Rockefeller ainda era office-boy nos Estados Unidos, começou a contribuir para a Igreja Católica, achando que o homem deve praticar boas ações. Inicialmente, contribuía com 5 cents por semana. À medida que ia aumentando o seu salário, ele aumentava o valor das contribuições. Finalmente, fundou a Instituição Rockefeller. Todas as suas contribuições foram anotadas num caderno que foi guardado como um tesouro por sua família.
Outro exemplo é o de Andrew Carnegie, que fundou a maior usina siderúrgica dos Estados Unidos. Pouco antes de morrer, Carnegie decidiu fazer o que sempre pregara: doou toda a sua fortuna de bilhões de dólares a obras sociais. Para o seu herdeiro, deixou apenas um milhão de dólares e o custeio de seus estudos universitários. Só no ano de 1903, as suas contribuições para universidades, bibliotecas e laboratórios foram da ordem de 10 milhões de dólares. Mas o montante de suas contribuições anônimas foi duas ou três vezes maior. Logo após a Segunda Guerra Mundial, Carnegie destinou uma enorme soma para a Fundação da Paz Internacional. Uma parte dessa contribuição permitiu que se fizessem profundas pesquisas sobre a relação entre a guerra e a criminalidade. Esses estudos forma completados pelo professor Walter Lippmann e publicados num livro que contribuiu enormemente para a felicidade mundial.
Quando pensamos nesses fatos, compreendemos de onde vem a prosperidade dos Estados Unidos. Comparativamente, o empresariado japonês foi muito egoísta. A ruína dos grandes empresários japoneses após a Segunda Guerra não ocorreu por acaso.
Quanto mais fina for a aura de um indivíduo, mais facilmente ele sofrerá infortúnios e acidentes, porque o seu cérebro, devido às nuvens, não funciona adequadamente. Falta-lhe o correto discernimento e o poder de decisão, além do que ele não consegue prever as coisas. Por isso, sonhando com o êxito instantâneo, apressa-se, pondo tudo a perder e acumulando mais nuvens. Esse tipo de pessoa pode ter um pequeno sucesso mas, a longo prazo, infalivelmente malogra.
Quando a política de um país vai mal, é porque os seus políticos tem a aura fina. Ao mesmo tempo, o povo que sofre as consequências dessa má política também tem a aura fina. Isto é inevitável.
Quem tem muitas nuvens está sujeito a sofrer ações purificadoras; facilmente contrai doenças ou sofre acidentes. Quem sofre um acidente de trânsito é porque tem a aura fina. Quem tem a aura espessa escapa do perigo em qualquer circunstância. Por exemplo, quando há um choque de veículos, o espírito de um bonde ou de um carro atinge aquele que tem a aura fina, mas não atinge quem tem a aura espessa. Há pessoas que, mesmo sendo atropeladas, não sofrem o menor arranhão. Isto se deve a espessura e elasticidade de sua aura.
Quando pensamos nessas coisas, vemos que o único meio para ser afortunado é praticar o bem e a virtude, ampliando a própria aura. Muitas pessoas se queixam de ter nascido sem sorte. Obviamente, é porque desconhecem esses fatos.
Também no caso do Johrei, quando a pessoa que o ministra tem uma aura espessa, obtém melhores resultados. Quanto maior o número de pessoas salvas por adepto e quanto mais pensamentos de gratidão receber, mais espessa se tornará a sua aura e mais eficiente será o seu Johrei.

ENSINAMENTO DE MEISHU SAMA

FÉ e LIBERDADE

Há no mundo muitas religiões, grandes médias e pequenas. Todas, sem excepção, se consideram superiores às demais, que julgam inferiores. Por isso proíbem terminantemente aos seus adeptos que estabeleçam contato com outras crenças, afirmando que os ensinamentos destas são demoníacos. Temem o próprio Deus no qual acreditam e dizem que não há salvação para o indivíduo que divide a sua fé entre dois credos.

Algumas religiões são extremamente rigorosas nesse ponto. Se algum dos adeptos manifesta o desejo de converter-se a outra crença, os missionários o ameaçam com terríveis infortúnios, graves doenças, a perda da própria vida ou a morte de toda a sua família.

Em verdade, a atemorização é o meio de que usualmente se servem as crenças demoníacas. À luz do bom senso, tais ameaças, naturalmente, chegam a parecer ridículas. Mas embora muitas pessoas disto tenham consciência, não conseguem deixar de afligir-se, com medo de tomar uma decisão.

Parece incrível que essa espécie de fé, bastante comum nas veneráveis e antigas religiões, se manifeste também nas novas religiões. Vemos, assim, que em matéria de liberdade de pensamento, ainda persistem resquícios de feudalismo não somente no campo político e social, mas também no religioso. Por isso, quero esclarecer a questão da liberdade da fé. É claro que uma instituição religiosa não deve jamais cercear o livre arbítrio de seus adeptos com o objetivo de defender os interesses da organização. Mas chegar a ameaçá-los com castigos de ordem espiritual é um ato realmente imperdoável.

Uma pessoa, por exemplo, veio procurar-me, dizendo que há muito tempo fazia parte de uma seita religiosa. Apesar de sua fervorosa fé, entretanto, sempre havia doentes em sua casa e sua família não conseguia livrar-se da provação da pobreza. Aos poucos, foi perdendo a fé, mas quando quis desligar-se da seita, o ministro ameaçou-a com palavras terríveis. Por isso, incapaz de tomar uma decisão, viera consultar-me. Expliquei então a essa pessoa que a crença religiosa à qual pertencia pregava ensinamentos diabólicos e que quanto mais cedo a deixasse, melhor seria.
Infelizmente, há muitas religiões como essa no mundo, que recorrem ao temor a fim de impedir a redução do número de adeptos. Na nossa doutrina, há absoluta liberdade nesse ponto. Sempre digo aos nossos membros que procurem conhecer outras religiões, pois estudando-as poderão ampliar a sua visão. Se encontrarem uma doutrina superior à Messiânica, podem a ela converter-se sem medo de incidir no pecado, pois a vontade de Deus é que os homens se salvem e se tornem felizes.

MAKOTO

É um vocábulo japonês que engloba acepções de sinceridade, fidelidade, honestidade, constância, devoção, franqueza, pureza e autenticidade.
Considero extremamente necessária a prática dessas virtudes.
Quem possui MAKOTO respeita e cumpre, acima de tudo os seus compromissos. O desempenho correto da obrigações assumidas, embora não seja considerada como uma atitude relevante para a maioria das pessoas, é de suma importância para o homem de fé. O não cumprimento de um dever acaba sendo uma espécie de delito porque é uma maneira de enganar os outros.
Geralmente, o que mais costuma ser menosprezado num compromisso é o horário. Quando alguém deixa de ser pontual, está, de fato, causando aborrecimento e irritação àqueles que ficam esperando.
Há um provérbio antigo que chama a atenção para esse sentimentos: "É bom ser esperado; desagradável é esperar ". Daí a importância de se ficar atento a expectativa do próximo. Quem não se preocupa com esses pequenos detalhes, não tem Makoto. Ainda que possua muitas outras qualidades pouco valor terá, senão tiver sensibilidade e respeito em relação aos horários assumidos.
Portanto, quem tem fé em Deus não pode menosprezar o rigoroso cumprimento das obrigações. Se não puder, acima de tudo, pôr em prática esse preceito, está reprovado na fé.Guardem, pois, essa verdade bem no fundo do coração para que nunca seja esquecida.

Textos para Reflexão: TRADUÇÃO DA ORAÇÃO AMATSU NORITO- ORAÇÃO DO CÉU

Textos para Reflexão: TRADUÇÃO DA ORAÇÃO AMATSU NORITO- ORAÇÃO DO CÉU: QUE TODAS AS DIVINDADES SE REÚNAM NO LOCAL MAIS SAGRADO; OS DOIS ASPECTOS DA DUALIDADE,TODAS AS ENTIDADES ESPIRITUAIS,OS PRIMEIROS AN...




A oração Amatsu-Norito é uma súplica partida dos homens:

"Ó Deus da purificação, criados por ordem do Pai e da Mãe que habitam o Céu, justamente quando o Deus Izanagui-no-Mikoto se banhou na foz estreita de um rio coberto por árvores permanentemente frondosas, na região sul! Com todo respeito e do fundo do coração pedimos que nos ouçam, tal como o eqüino, que ouve, atento com ouvidos aguçados e, juntamente com os demais Deuses do Céu e da Terra, purifiquem todas as maldades, desgraças e pecados. Miroku Oomikami (nome de Deus), protegei-nos e concedei-nos a felicidade.
“De acordo com a Vossa Vontade, aumentai a bem aventurança de nossas almas."